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El nacimiento de Krishna

Un poco menos de cinco mil años pasaron desde la aparición del Señor Sri Krishna en este mundo. El Señor apareció en las afueras de Mathura como el hijo de Vasudeva y Devaki. Eran los tiempos en los que comenzaba Kali-yuga.

El nacimiento del Señor esta descrito en «Srimad-Bhagavatam» de la siguiente manera: primero Sri Krishna quiso aparecer en el corazón de Vasudeva y luego de su corazón él se trasladó al corazón puro de Devaki. Alimentándose de su amor (ternura maternal) Sri Krishna crecía poco a poco en el corazón de Devaki como la luna creciente. Luego, en el octavo día de la quincena lunar oscura del mes de Bhadra, en miércoles, en el momento en el que la luna estaba en la constelación de Rohini a altas horas de la noche, el Señor salió del corazón de Devaki que estaba acostada en la cama de la sala de partos de la prisión de Kamsa. Sri Krishna nació con cuatro brazos que tenían la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Su cabeza tenía el pelo rizado exuberante y Él estaba vestido con ropas amarillas y estaba adornado con una horquilla brillante, joyas y otros adornos.

El nacimiento del Señor no se parecía en nada al nacimiento de un ser vivo corriente (el jiva). El nacimiento del Señor y todos sus avatares es eterno y trascendental. La lila del nacimiento de Sri Krishna siempre aparece en los corazones puros e inmaculadas de Sus devotos. La lila trascendental e eterna de su nacimiento apareció en este mundo material a los finales de Dvapara-yuga.

La causa de Su aparición en este mundo esta descrita en el siguiente verso de «Srimad-Bhagavatam» (3.2.15):

sva-santa-rupeshv itaraih sva-rupair
abhyardyamaneshv anukampitatma
paravaresho mahad-amsa-yukto
hy ajo ’pi jato bhagavan yathagnih

«Cuando la naturaleza divina y desapasionada esta presentada en los devotos como Vasudeva entra en conflicto con hostiles, perversas y terribles manifestaciones de los demonios como Kamsa entonces al igual que un incendio que aparece como consecuencia de la fricción entre dos piezas de madera el Señor de los mundos, materiales y trascendentales, el misericordioso Señor Sri Krishna desciende de Su morada espiritual junto con el Señor de Vaikuntha, Su Vyuha, purusha-avatares y Sus manifestaciones secundarias, aunque Él es no nacido (ajah)».

Por lo tanto, el principal motivo de la llegada de Sri Krishna al mundo material es Su deseo de satisfacer las aspiraciones de los afectuosos corazones de los devotos que están en este mundo. Nadie más, excepto el Señor mismo, es capaz de satisfacer fuertes deseos de Sus devotos. Para alegrar a Srutadeva, Bahulasva y otros bhaktas el Señor aparece personalmente ante ellos y lo hace también para destruir las fuerzas de los danavas¹. Esta es la razón principal. Mientras que las oraciones de Brahma y otros dioses con la petición de salvar este mundo es una de las causas de menor importancia para Su aparición.

La manifestación entera del Señor sólo viene cuando hay esta razón principal. Durante el descenso de esta manifestación todas Sus manifestaciones parciales o separadas que vienen a aliviar la carga de la Tierra ya no son necesarias. Es exactamente como cuando un emperador decide llevar una propia campaña militar y entonces todos sus vasallos de diversas regiones del imperio lo acompañan. Del mismo modo cuando Sri Krishna mismo aparece en este mundo Sus manifestaciones como el Señor de Vaikuntha, Su vyuha (manifestaciones cuaternarias), Sus avatares secundarios como Ramachandra, Nrsimha, Varaha, Vamana, Nara-Narayana también aparecen en la Tierra con Sri Krishna y lo hacen al mismo tiempo. Es como cuando miles de chispas salen volando del gran incendio y luego otra vez entran en el fuego. Así que todos los avatares que aparecen de Sri Krishna se reúnen con su Fuente original durante Su descenso al mundo. O, por ejemplo, el fuego es absolutamente igual si esta en una gran hoguera o en una lámpara pequeña. Pero para deshacerse del frio no es suficiente usar una sola lámpara igual que no es suficiente que aparezcan avatares secundarios o purusas cuyo propósito es aliviar la carga de la Tierra con el fin de obsequiar con felicidad suprema y saciar el dolor de separación de los afectuosos corazones de los devotos. Solo Sri Krishna mismo es capaz de hacerlo.

El jiva nace como resultado de su karma y su nacimiento esta en el poder de maya que es hostil a la verdadera naturaleza del jiva. El Señor Supremo nace por Su propia voluntad y gracias a Su poder que es eterno y esta inseparablemente unido a Él. La fuerza con la que el Todopoderoso realiza Su nacimiento es eterna espiritualmente y llena de bienaventuranza trascendental. Mientras que la fuerza que conduce al nacimiento del jiva es ajena al jiva y lo hunde en el océano de los sufrimientos triplices² del mundo material. Esta diferencia esta explicada por el Señor mismo en Bhagavad-gita (4.9):

janma karma me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mame ti so ’rjuna

«Mi nacimiento y mis actividades son trascendentales. Los que están conscientes de esta verdad no nacen mas después de abandonar el cuerpo — ellos llegan a Mí, Arjuna».

El Señor no nace como jivas que entran en el líquido vivificante. También no tiene padres mundanos. Sabemos que Vasudeva y Devaki nacían dos veces esperando convertirse en los padres de Krishna. En el primer nacimiento (durante el reinado de Svayambhuva Manu) Vasudeva apareció como prajapati llamado Sutapa y Devaki era conocida como Prisni. Al haber recibido de Brahma las instrucciones para generar una descendencia ellos practicaron sinceramente unas austeridades (tapas) y controlaron sus sentimientos por doce mil años. A continuación, el Señor Vishnu de cuatro brazos apareció en sus corazones purificados por la devoción y expresó Su deseo de darles alguna bendición. En respuesta a ello le pidieron al Señor ser su hijo. El Señor apareció como su hijo y era conocido como Prishnigarbha, «Nacido del vientre de Prisni». En el siguiente nacimiento Sutapa y Prisni nacieron como Kashyapa y Aditi y una vez más Sri Vishnu nació como su hijo, el hermano menor de Indra, famoso como Sri Vamana y Upendra. En estas historias de las Escrituras sagradas Vasudeva y Devaki están descritos como jivas normales y corrientes que alcanzaron la perfección en la práctica espiritual. Sin embargo, Vasudeva y Devaki son los padres eternos de Sri Krishna y nunca eran unos jivas impecables. Por lo tanto, la práctica espiritual original de Vasudeva y Devaki en sus nacimientos anteriores debe entenderse como una manifestación de la voluntad del Señor y Su deseo de instruir el mundo a través de sus manifestaciones en los corazones de los devotos. Hay que tener en cuenta que Vasudeva y Devaki siempre son eternamente perfectos y ellos nunca practicaron el camino gradual de ascenso espiritual. Pero con el fin de guiar este mundo sus partes pueden unirse a los jivas que se esfuerzan muy sinceramente. Y luego todas estas partes se conectan en Su eterno avatar. Así que las historias acerca de los nacimientos pasados de Vasudeva y Devaki son sólo una confirmación de que lo autentico siempre es idéntico a sus avatares.

Todo esto confirma la naturaleza trascendental del nacimiento del Señor Supremo, Sri Krishna. Pero teniendo en cuenta las historias de las Escrituras sobre Sus devotos a primera vista puede parecer que ellos nacían y sufrían desgracias como jivas corrientes. Si ellos no eran jivas normales entonces estaban aquellos sufrimientos puestos por el Señor como si fueran un tipo de enseñanza para ellos?

Qué otra cosa eran los eventos como la estancia de Vasudeva y Devaki en la prisión de Kamsa, la tristeza de los residentes de Vraja en separación de Krishna, el afecto amoroso de Nanda y Yasoda por su hijo (parecido a los sentimientos de unos padres mundanos)? Comprensión satisfactoria de todos estos malentendidos viene solo a aquel jiva que ya se ha establecido en su verdadero «yo».

Los acompañantes del Señor son las manifestaciones directas de su poder infinito. Sus nacimientos y todos sus actos son juegos del poder trascendental del Señor. Ellos aparecen en este mundo por la voluntad del mismo Sri Hari para ayudar al desarrollo de sus pasatiempos. Sus sufrimientos externos es sólo un método hábil de daborear el néctar de Su lila. Sus dificultades externas no son las consecuencias de sus placeres mundanos egoístas como ocurre con los que sufren en este mundo. Al contrario esto añade variedad a las incomparables delicias del servicio a Sri Krishna. El apego de los padres a su efímero hijo es sólo un reflejo distorsionado del auspicioso amor trascendental de los padres auténticos por Sri Krishna, su hijo eterno. Los sentimientos de los padres mundanos por su hijo son efímeros y fugaces y no es más que el disfrute egoísta de los frutos de karma. Sin embargo, el apego de Nanda y Yashoda a su hijo eterno es absolutamente saludable y digno de imitar para aquellos que tienen el amor trascendental.

1. Danavas — demonios-asuras, los hijos de Dana (de ahí viene el nombre), la hija de Daksha y la hermana menor de Diti, y el sabio Kashyapa; ellos se unen con los daityas (los hijos de Diti y Kashyapa) como una fuerza enemiga a los dioses.

2. Sufrimientos tríplices del mundo material — son: adhyatmika-klesha (los sufrimientos de un ser vivo que están causados por su propio cuerpo y la mente, sufrimientos físicos y mentales), adhidaivika-klesha (los sufrimientos causados por los desastres naturales) y adhibhautika-klesha (los sufrimiento causados por otros seres vivos).