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6 May 2017 — Mohini Ekadasi

Las glorias de Mohini Ekadasi que ocurre en el mes de abril o mayo durante la luna creciente se describe en «Surya Purana».

Una vez Maharaja Yudhisthira se dirigió al Señor Krishna: «Oh, Janardana! Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre en el mes de abril o mayo durante la luna creciente, y cuál es el proceso para observarlo apropiadamente? Que beneficio obtiene una persona observando este Ekadasi? Por favor, cuéntame todo esto detalladamente».

El Señor Krishna respondió: «Oh, hijo de Dharma! Por favor, escucha atentamente aquella historia que el sabio Vasistha le dijo una vez al Señor Ramachandra.

Un día el Señor Ramachandra hizo una pregunta al gran sabio Vasistha: «Oh, estimable sabio! Yo siento una gran tristeza causada por mi separación de Sita, la hija del rey Janaka. Por favor, háblame acerca del gran voto por el cual observando se van todas las consecuencias de actos pecaminosos y la tristeza».

El gran sabio Vasistha el maestro espiritual de Ramachandra, respondió: «Mi querido Rama, tu mente es grande y tienes fe. Tu pregunta trae beneficio para toda la humanidad. Simplemente por cantar y recordar tus auspiciosos santos nombres todos los seres vivos pueden purificarse y obtener todo lo bueno. Sin embargo, por el bien de la gente común voy a contarte acerca de este gran voto. Oh, Señor Rama! El Ekadasi que ocurre en el mes de abril o mayo durante la luna creciente se conoce como Mohini Ekadasi. Este Ekadasi es muy auspicioso. Observando este Ekadasi todas las consecuencias de actos pecaminosos y sufrimientos materiales y también toda clase de ilusiones se destruyen. Ahora, por favor, escucha con atención porque voy a hablarte acerca de este Ekadasi mas auspicioso.

Hace tiempo sobre la ribera del rio sagrado Saraswati habia una ciudad hermosa llamada Bhadravati. Aquella ciudad fue gobernada por el rey Dyutiman. Oh, Señor Rama! Este rey fue nacido en la dinastía de la luna. Era un hombre tolerante y verdadero. En la ciudad vivía un devoto del Señor Vishnu. Su nombre era Dhanapala. De profesión era vaisia, un mercader. Por el bien de la gente común, este devoto Dhanapala construyó muchos dharamshalas (hoteles), escuelas, templos del Señor Vishnu, hospitales, caminos anchos y mercados. También repartía comida a las personas, excavaba pozos y estanques, hacia jardines de flores y frutas. Así que él utilizaba su riqueza para el bien común justificando así su nombre.

Este devoto del Señor Vishnu que siempre era placido y era un beneficiador de los demas realizaba un servicio devocional a Vishnu y tuvo cinco hijos llamados Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti y Dhrishtabuddhi.

Dhrishtabuddhi era el más pecador de estos hermanos. Él era un hombre bajo, se asociaba con los canallas como él, le encantaban las prostitutas, el juego y el vino. Le gustaba torturar y matar a otros seres vivos. Así que hizo toda clase de pecados y pronto se convirtió en un hijo despreciable de un padre piadoso y una deshonra de su familia. Él nunca expresó respeto a los semidioses, los invitados, los antepasados ​​y a los brahmanas. Siempre pensaba en cómo podía cometer actos pecaminosos. Pecadorizo y bajo, él abusaba de la riqueza de su padre gastándola en diversos caprichos. Comía alimentos prohibidos y constantemente bebía vino.

Un día al ver a su hijo desvergonzado caminar por un lugar público con la mano puesta en el hombro de una prostituta, Dhanapala empezó a sentir una desesperación. El mismo día el echó de casa a su hijo viciado. Dhrishtabuddhi perdió la buena relación con los demás, incluyendo a su padre, madre, sus hermanos, otros familiares y sus amigos. Pronto perdió su casta y se convirtió en el objeto de desprecio común.

Una vez en la calle, Dhrishtabuddhi continuaba a cometer pecados con dinero, que gano con la venta de su ropa y joyas. Pronto esto llegó a su fin. Él tuvo que ayunar y se quedó en huesos. Ahora que Dhrishtabuddhi se convirtió en un vagabundo de la calle, sus amigos y amigas le dieron la espalda. La ansiedad de Dhrishtabuddhi crecía. Él no tenía comida, ni ropa, sufría del hambre. El empezaba a pensar: «Qué hago ahora? Adónde voy? Cómo voy a sobrevivir?»

Pensándolo bien se dio cuenta de que la única salida era el robo. En busca de la presa paseaba por la ciudad. Varias veces los guardias del Rey lo arrestaban pero lo dejaban ir teniendo en cuenta todos los méritos de su padre. Finalmente, fue arrestado por un robo muy grande. El fue traído al rey que le dio un castigo severo. El rey dijo: «Oh, criatura tonta pecaminosa, ya no tienes derecho a permanecer en este reino porque eres un gran pecador. Ahora te dejo salir pero, por favor, abandona inmediatamente mi reino y vete a donde quieras».

Dhrishtabuddhi con temor de recibir la condena más severa en adelante, dejó el reino. Caminó una larga distancia hasta llegar a un bosque denso. En el bosque se agotó tanto por el hambre y la sed que comenzó a matar a los animales y pájaros y comer su carne cruda. Con un arco y una flecha en la mano vagó por el bosque sin dejar de matar a los animales inocentes. Así que Dhrishtabuddhi vivia en este bosque oscuro unos años cometiendo los pecados.

Dhrishtabuddhi siempre sufría y sentía una ansiedad, pero un día (debe de ser por los buenos actos del pasado) llegó al ashram sagrado del gran sabio y asceta llamado Kaundinya. Era el mes de Vaisakha (abril / mayo) y el gran sabio Kaundinya regresaba a su casa después de tomar un baño en el Ganges. En este momento, por la providencia, Drishtabuddhi que estaba envuelto en una tristeza, tocó accidentalmente una gota de agua que cayó desde la ropa del sabio. Gracias a esto Dhrishtabuddhi se libero inmediatamente de las consecuencias de sus actos pecaminosos.

Con las palmas juntas y con una gran humildad, el dijo al sabio Kaundinya: «Oh, gran brahmán, soy el más pecador de todos. No hay pecado que yo no haya hecho. Ahora, por favor, háblame acerca de la rendición más alta, que una persona más baja, como yo, sería capaz de hacer fácilmente. Por haber cometido innumerables pecados perdí mi casa, la riqueza, la familia y los amigos. Todo el tiempo siento una agonía mental».

Después de escuchar a Dhrishtabuddhi, el gran sabio Kaundinya que sentía una tristeza al ver los sufrimientos de los demás, dijo: «Te voy a contar un método noble por el cual tu podrás muy fácilmente y en muy poco tiempo deshacerte de las consecuencias de tus pecados. Por favor, escúchame con atención.

Mohini Ekadahi, que ocurre en el mes de abril o mayo durante la luna creciente destruye por completo las consecuencias de los pecados tan grandes como el Monte Sumeru que se cometieron durante muchos nacimientos. Por lo tanto, tienes que observar este Ekadasi con toda tu fe».

Al escuchar estas palabras del gran sabio, Dhrishtabuddhi se puso alegre y comenzó a observar este Ekadasi de acuerdo con las normas y reglamentos dispuestos por el sabio. «Oh, mejor de los reyes! Observando este Mohini Ekadasi el gran pecador Dhrishtabuddhi pronto se deshizo de las consecuencias de sus pecados y, al obtener un cuerpo divino, en la espalda de Garuda él regresó a la morada del Señor Vishnu. Oh, Ramachandra! Este voto destruye todo tipo de ilusiones y la oscuridad de la ignorancia. Cualquier mérito adquirido a través del baño en aguas sagradas, la caridad o el sacrificio no va en ninguna comparación con la piedad que se logra mediante la observancia de este Mohini Ekadasi».



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